Mucho se ha dicho acerca de la veracidad de la Biblia: algunos creen, que debido a que los manuscritos originales se quemaron hace miles de años, lo que tenemos ahora son simplemente copias de copias de copias... de textos, que en realidad no representan los originales; otros dicen, que las traducciones tienen errores, y que eso pone en duda, que la Biblia sea un libro verdaderamente inspirado por Dios. Muchas de estas ideas, han llevando a que la Biblia sea tratada como un libro histórico, con supuestas manipulaciones debido a intervenciones políticas, religiosas y culturales.
Pero, ¿será verdad todo esto? ¿hasta que punto podemos considerar esto cierto y hasta que punto no?
El objetivo con este artículo, es contar un poco de la historia de como se escribió el Antiguo testamento, como se han hecho sus traducciones y si realmente podemos confiar en ellas.
Los primeros textos escritos
Aunque no podemos identificar el momento exacto, en que la palabra hablada empezó a ser escrita, si podemos saber el motivo para hacerlo: comunicarse de manera precisa. La antigua epopeya Sumeria: Enmerkar y el Señor de Aratta (2000- 1700 AC), imagina el Rey Enmerkar, como el inventor de la escritura sobre tablas de barro, en el contexto de mensajero:
Su discurso [el de Enmerkar] era muy grandioso, su significado muy profundo; la boca del mensajero era demasiado pesada; no podía repetirlo. Como la boca del mensajero era demasiado pesada y no podía repetirlo, el señor de Kulab [es decir, Enmerkar] dio unas palmaditas a un poco de arcilla y puso las palabras sobre ella como si fueran una tablilla. Antes de ese día, no se habían puesto palabras sobre arcilla; pero ahora, cuando salió el sol ese día, así fue: el señor de Kulab había puesto palabras como si fueran una tablilla, ¡así fue! (líneas 500-506)
El mensaje de Enmerkar era demasiado difícil para que el mensajero lo recordara y recitara al señor de Aratta, y por eso el rey escribió el mensaje en una tablilla y lo envió con el mensajero para que pudiera transmitir el mensaje con precisión. El deseo y la necesidad de una comunicación humana precisa inspiraron la invención de la escritura, y desde entonces los seres humanos han innovado y avanzado diligentemente en la tecnología de la escritura y la lectura. Como entonces, ahora, el deseo de comunicarse por escrito acompaña los avances tecnológicos.
Materiales de Escritura
Si la Biblia no se escribió en una computadora portátil ni en placas de oro del cielo, ¿cómo se escribió? Los arqueólogos han descubierto que los escribas antiguos escribían en varias superficies con varios instrumentos. Por lo general, los escribas usaban un cincel y otras herramientas de corte sobre piedra, arcilla húmeda y cerámica, mientras que usaban tinta y pluma sobre papiro (de la planta) y pergamino (pieles de oveja o de cabra; el pergamino, de mejor calidad, se hacía con pieles de ternera o de cabrito). Pero también utilizaban tinta y una pluma de caña sobre cerámica y yeso. En raras ocasiones, inscribían textos sobre metales como el cobre y la plata
Uno de los grandes avances en la tecnología de la escritura fue un formato de libro que permitía escribir en ambos lados de la página, con hojas unidas a lo largo de un borde para formar un lomo. Este formato de códice, lo que conocemos como libro, se desarrolló a partir de tablillas de cera. Al unir varias tablillas, se podía escribir mucho más. Reemplazando las tablillas con hojas de papiro o pergamino dieron origen al códice. Si bien los judíos siguieron prefiriendo el formato de pergamino, los cristianos adoptaron rápidamente y con entusiasmo el códice. Todas nuestras copias del Nuevo Testamento, salvo unas pocas, están en formato de códice. Se han ofrecido muchas teorías para explicar este entusiasmo claramente cristiano. Se ha sugerido que el códice era una forma de que los cristianos distinguieran sus textos sagrados de los profanos; que acomodaba mejor colecciones como los cuatro Evangelios o las cartas de Pablo; que era más portátil para los misioneros cristianos o que simplemente era más económico y conveniente. Probablemente no hubo una única causa y tal vez nunca sepamos todas las razones.
Lo que sí podemos decir con certeza es que el formato del códice fomentó más innovaciones. Dos de las más importantes fueron la Biblia de seis columnas de Orígenes y el sistema de referencias cruzadas de Eusebio de Cesarea en los Evangelios.
Innovación cristiana en la tecnología del códice
La Hexapla de Orígenes
Orígenes (ca. 184-253 d. C.), un erudito cristiano que se mudó a Cesarea, comenzó a trabajar en su Hexapla o Antiguo Testamento de "seis columnas" alrededor del año 235. No existen copias completas de la Hexapla en la actualidad, pero las primeras fuentes cristianas describen su forma de la siguiente manera:
- Columna 1 : Hebreo
- Columna 2: Hebreo en letras Griegas
- Columna 3: Versión griega de Aquila de Sinope
- Columna 4: Versión griega de Símaco el ebionita
- Columna 5: La Septuaginta
- Columna 6: Versión griega de Teodoción
La columna hebrea contenía el texto del Antiguo Testamento de la época de Orígenes sin vocales. La segunda columna (llamada Secunda) contenía el texto hebreo escrito en letras griegas, lo que llamamos una transcripción. Dado que el texto hebreo no incluía vocales en este momento, pero el griego sí, esta columna habría permitido a Orígenes y a otros eruditos judíos interpretar el texto. De hecho, la capacidad de leer el texto en voz alta permitió a los eruditos cristianos leer el texto hebreo según la tradición, el primer paso crucial para corregir e interpretar textos antiguos. En las columnas 3 a 6, Orígenes ordenó las cuatro traducciones griegas prominentes pero diferentes del hebreo: Aquila (aprox. 130 d. C.), Símaco (aprox. 200 d. C.), la Septuaginta (aprox. 280-100 a. C.) y Teodoción (40 a. C.-40 d. C.?). Para algunos libros, como los Salmos, Orígenes encontró más traducciones griegas anónimas que llamó "la Quinta" y "la Sexta". A veces agrupaba a Aquila, Símaco y Teodoción y las llamaba "las Tres". Esto muestra un notable florecimiento de la actividad de traducción en un solo idioma que realmente volvería a ser igualado solo en el período moderno. Muestra cuán importante era para los primeros lectores cristianos tener la Biblia en un idioma que pudieran leer.
Probablemente una sola línea en la Hexapla contenía solo una palabra hebrea y los equivalentes griegos correspondientes en cada línea a unas cuarenta líneas por página. Como resultado, la Hexapla habría llenado casi cuarenta códices de ochocientas páginas por códice. Eso es enorme. ¡Según cualquier criterio, especialmente si es antiguo! Por lo tanto, es probable que la Hexapla entera nunca haya sido copiada, y tal vez solo se hayan reproducido libros individuales, como los Salmos. Hoy, solo tenemos acceso a los restos de la Hexapla y "los Tres" a través de fragmentos conservados en los márgenes de manuscritos, comentarios patrísticos y traducciones antiguas.
Los cánones evangélicos de Eusebio
Orígenes no fue el único innovador que trabajó en Cesarea. En el siglo IV, el líder de la iglesia Eusebio (260-340 d. C.) desarrolló un sistema único de referencias cruzadas conocido como los cánones o tablas eusebianos. Utilizando una armonía anterior, numeró los cuatro Evangelios en secciones. Éstos eran como nuestros capítulos modernos pero más cortos. Habiendo identificado los paralelos, agrupó las secciones por aquellos pasajes que se encontraban en los cuatro Evangelios, en tres, en dos y en uno solo. Esto le dio un total de diez tablas (excluyó algunas combinaciones posibles). Al colocar el número de sección y sus números de tabla en el texto mismo, Eusebio dio al lector una indicación inmediata de si un pasaje dado tenía un paralelo o no. Si lo tenía, el lector podía buscarlo usando las tablas. Este elaborado sistema de referencias cruzadas comenzó en griego, pero rápidamente se extendió a otros idiomas. En algunos casos, el sistema se simplificó de modo que los datos en las tablas se colocaron al pie de la página, eliminando por completo el paso intermedio.
Lo que hizo que el sistema de Eusebio fuera tan útil fue que permitió leer los Evangelios juntos mientras se preservaba la integridad literaria de cada uno, una hazaña que los enfoques anteriores de los Evangelios no lograron. Su sistema de numeración todavía se usa en los Nuevos Testamentos griegos impresos en la actualidad y todavía proporciona una lección valiosa sobre cómo leer los cuatro Evangelios.
Proceso de Copia del Antiguo testamento
Desafortunadamente, los documentos originales (técnicamente llamados "autógrafos") de los libros del Antiguo Testamento perecieron debido al tiempo y a causas naturales. Pero no desaparecieron antes de que los escribas los copiaran, y luego los escribas posteriores copiaron esas copias, y así sucesivamente. Por lo tanto, poseemos solo copias de los originales. Y lo que es más, nuestras copias difieren en diversos grados cuando se comparan entre sí. Casi todos los libros antiguos se encuentran en esta situación: el original se pierde y solo quedan copias manuscritas diferentes.
Sin embargo, a través de la disciplina de la crítica textual, podemos tener un alto grado de certeza en cuanto al contenido de los manuscritos originales del Antiguo Testamento.
¿Qué es la Crítica Textual?
La crítica textual es una disciplina que busca recuperar la redacción original de un libro antiguo examinando las copias antiguas restantes de ese libro. Nuestra "evidencia de primera mano", por lo tanto, consiste en manuscritos hebreos y traducciones antiguas importantes (o versiones) en los idiomas griego, latín, siríaco y arameo. Nos referimos a estos manuscritos y versiones como "testigos".
¿Qué es un testigo?
Utilizamos el término testigo para referirnos, colectivamente, a la evidencia material que tenemos del texto original de la Biblia. El término proviene de la sala del tribunal, donde un testigo da testimonio sobre algo. En nuestro caso, los testigos textuales testifican sobre la redacción de los autógrafos perdidos. La metáfora es especialmente útil porque nos recuerda la necesidad de utilizar a los testigos con criterio. Al igual que con los testigos humanos, el "testimonio" de los testigos textuales debe sopesarse mediante un estudio cuidadoso del carácter de cada uno. Por ejemplo, un documento titulado P46 es nuestra copia más antigua de las cartas de Pablo, y su fecha temprana le da a su testimonio un peso significativo. Dicho esto, el escriba que lo copió mostró una tendencia a omitir palabras accidentalmente. Esta información es especialmente útil al sopesar el testimonio de P46 en lugares donde conserva un texto más corto que otros testigos. Los eruditos tratan de aprender todo lo que pueden sobre las características de nuestros testigos más importantes precisamente por esta razón.
Testigos textuales
Podemos dividir nuestros testigos textuales en manuscritos hebreos y versiones antiguas. Primero, examinaremos los manuscritos hebreos de los tres períodos básicos de nuestra evidencia. Segundo, describiremos en general el carácter de las versiones antiguas y lo que nos dicen sobre la copia del texto hebreo en sus respectivos tiempos y lugares. Estas versiones proporcionan capítulos cruciales para narrar la historia de la Biblia hebrea.
Manuscritos hebreos
La evidencia de primera mano de la Biblia hebrea se concentra en tres períodos de tiempo principales. El último período se conoce como el período Masorético porque está dominado por lo que se llama el Texto Masorético (TM) que data del siglo IX d. C. hasta el final de la Edad Media. El período medio es el llamado período silencioso desde el siglo III al VIII d. C., que incluye solo un puñado de manuscritos (de ahí el nombre de "período silencioso"). El período más antiguo está marcado por los Rollos del Mar Muerto (DSS) y data de alrededor del 250 a. C. al 130 d. C., por supuesto, es el más famoso.
Cómo hacer referencia a los Rollos del Mar Muerto: Los Rollos del Mar Muerto utilizan una nomenclatura única. Por ejemplo, el nombre del rollo 4QQohª significa
- 4Q Ubicación encontrada (cueva 4 en Qumrán)
- Qoh Nombre abreviado de la obra (Qohelet = Eclesiastés)
- ª La primera copia de esta obra de esta cueva
El periodo Masorético
Antes de 1947 (año en el que fueron descubiertos los Rollos del Mar Muerto), los únicos manuscritos hebreos que se podían consultar directamente conservaban el Texto Masorético, que proviene de Tiberíades, una ciudad a orillas del Mar de Galilea. ¿Cuántos manuscritos de este tipo hay? Si incluimos unos veinticuatro mil (24.000) fragmentos de la Biblia de las colecciones de la Genizah de El Cairo de la Biblioteca Universitaria de Cambridge y unos diez mil ochocientos (10.800) registros de manuscritos y fragmentos de la Biblioteca Nacional de Israel, hay alrededor de treinta y cinco mil manuscritos (35.000) y fragmentos catalogados por separado del siglo XV o antes.
El nombre "Texto Masorético" proviene de los Masoretas, que significa "transmisores de tradiciones", un grupo de escribas y eruditos judíos. Antes de ellos, todos los manuscritos hebreos representaban sólo consonantes hebreas, es decir, no había una forma escrita consistente de representar todas las vocales. En los siglos IX y X d. C., los Masoretas adaptaron un sistema existente de puntos y rayas que representaban vocales largas y cortas, y lo aplicaron al texto consonántico que habían recibido. De esta manera, preservaron el texto consonántico junto con la lectura o vocalización tradicional del texto.
El periodo Silencioso
Los eruditos llaman proto-TM (TM = Textos Masoréticos) a los manuscritos hebreos más antiguos que reflejan fielmente el texto consonántico posterior del TM. Son proto- porque carecen de los puntos vocálicos, pero dan fe fielmente del texto consonántico posterior. Entre los siglos III y VIII (a veces denominado el "período silencioso"), solo quedan fragmentos de lo siguiente: un rollo de la Torá, Génesis, Éxodo, Levítico, Reyes y Job.
Rollos del Mar Muerto (DSS)
Nuestra evidencia de primera mano más antigua del texto hebreo aparece entre el 250 a. C. y el 130 d. C. en la región alrededor del Mar Muerto en Israel. Varios sitios alrededor del Mar Muerto produjeron restos fragmentarios de manuscritos bíblicos. La mayoría de estos restos provenían de las cuevas de Qumrán, que se encuentran en la esquina noroeste del Mar Muerto. Hasta la fecha, los arqueólogos han descubierto doce cuevas que tenían manuscritos en ellas. De los aproximadamente 900 manuscritos descubiertos en Qumrán, alrededor de 210 nos dan restos fragmentarios de todos los libros bíblicos excepto Ester. Además, los arqueólogos han descubierto unos cuarenta fragmentos de manuscritos en otros sitios del Mar Muerto, junto con algunos manuscritos sin procedencia. Los investigadores datan los fragmentos de manuscritos de estos otros sitios entre el 50 a. C. y el 115 d. C.
Antes de que se descubrieran los primeros manuscritos fragmentarios en 1947, dependíamos de los escritos Masoréticos y de la evidencia indirecta de versiones antiguas para reconstruir el texto de la Biblia hebrea. Pero los Rollos del Mar Muerto nos proporcionaron la evidencia de primera mano más antigua del texto de las Escrituras hebreas encontrada hasta la fecha. Los primeros descubrimientos de la Cueva 1 incluyeron el Gran Rollo de Isaías (1QIsaª; una copia completa del libro de Isaías del 150-100 a.C.) y otra copia más fragmentaria de Isaías (1QIsa), junto con algunas otras composiciones de la comunidad de Qumrán. Los primeros estudiosos de los rollos informaron que estos hallazgos respaldaban la fidelidad de la tradición masorética, es decir, los primeros hallazgos mostraban la antigüedad del texto que los masoretas adoptaron alrededor de mil años después.
Versiones antiguas
Desde el período del Segundo Templo hasta la Antigüedad tardía, las Escrituras hebreas fueron traducidas al griego, latín, siríaco y arameo en lo que ahora se denominan versiones antiguas.
Traducciones Griegas antiguas
La historia de la Biblia hebrea incorpora el testimonio de varias traducciones griegas tempranas. Las primeras y principales llegaron a ser llamadas popularmente "la Septuaginta" o "LXX" (un título abreviado del latín Septuaginta, "los Setenta"). Las traducciones primarias del pentateuco se terminaron alrededor del 280 a. C., y las traducciones más recientes, como Esther, se datan alrededor del año 100 a. C. Un escrito judío de un libro que comprende "la Ley, los Profetas y los otros libros" que se remonta al año 132 a. C. (el Prólogo de Ben Sira) supone que la mayor parte del libro ya había sido traducido en esa época. Las traducciones dan fe principalmente de los proto-TM y de diferentes textos hebreos. Más tarde, los cristianos tradujeron estas traducciones griegas a varios idiomas más: copto (en sus múltiples dialectos), armenio, georarameo, árabe, latín (es decir, latín antiguo o vetus latina), gótico etíope, siríaco (el llamado siro-hexapla), cristiano palestino y antiguo eslavo eclesiástico. La mayoría de los primeros cristianos leyeron el Antiguo Testamento a través de la Septuaginta, suponiendo que era una traducción precisa de las Escrituras hebreas.
Revisiones de Traducciones Griegas Antiguas
Como era de esperar, las comunidades judías comenzaron a revisar las traducciones griegas más antiguas incluso antes de que se terminara la última de las traducciones originales. Las primeras revisiones fueron anónimos, mientras que los más notables tienen los siguientes nombres: Teodoción (40 a. C.-402 d. C.), Aquila (ca. 130 d. C.) y Símaco (ca. 200 d. C.). Estas revisiones se denominan colectivamente "las Tres". Para algunos libros bíblicos, Orígenes descubrió otras revisiones anónimas griegas tempranas y las llamó "la Quinta" y "la Sexta". Aprendemos más sobre ellas de los primeros eruditos cristianos como Eusebio de Cesarea. Estas revisiones implicaron, de manera más o menos sistemática, alinear más las traducciones griegas más antiguas con el texto proto-TM. Como resultado, los restos fragmentarios de las Tres dan testimonio principalmente de la capa consonántica del TM e incluso confirman, aunque no siempre, la antigüedad de la vocalización del TM.
La Vulgata Latina de Jerónimo
Alrededor del año 391 d. C., Jerónimo comenzó a traducir el Antiguo Testamento del hebreo al latín. Parece haber completado el proyecto alrededor del año 405 d. C. Aunque su edición llegó a ser conocida como la "Vulgata" en el siglo XVI, Jerónimo se refirió a ella como "según el hebreo" (iuxta Hebraicum) para distinguirla de las traducciones latinas anteriores del Antiguo Testamento griego. Antes de la Vulgata de Jerónimo, estaba el latín antiguo (Vetus Latina), que era una traducción de la Septuaginta, y las propias traducciones latinas de Jerónimo de las ediciones hexapláricas de los Salmos (llamado el Salterio galicano), Job, Cantar de los Cantares, Proverbios y 1-2 Crónicas a fines de la década de 380. La Vulgata de Jerónimo, en general, refleja un texto hebreo idéntico al proto-TM, presentando relativamente pocas diferencias con el TM. Al seguir el hebreo, Jerónimo sentó un precedente importante que sería retomado más tarde por los Reformadores y continuado por las traducciones inglesas modernas.
La Peshitta Sirica
La Peshitta se refiere a la Traducción "común" del hebreo. Probablemente recibió su nombre para distinguirla de la llamada sirio-hexapla. Los orígenes de la Peshitta son en gran parte desconocidos. Lo que parecen ser elementos tanto judíos como cristianos dentro de la traducción probablemente significan que los traductores eran judíos pero se convirtieron al cristianismo en Edesa, Siria, alrededor de mediados del siglo II d. C. Desde entonces hasta principios del siglo III, la Peshitta da testimonio principalmente del proto-TM, pero La Septuaginta también influyó en sus traductores, especialmente en los libros políticos y proféticos.
Los Tárgumes Arameos
Tárgum significa "traducción" y, en nuestro contexto, se refiere a un amplio corpus de traducciones arameas, principalmente de las Escrituras hebreas. Tres tipos de textos han sido categorizados como tárgumes: (1) las traducciones arameas de las Escrituras hebreas del proto-TM que datan desde los primeros siglos d. C. hasta principios de la Edad Media; (2) los restos fragmentarios de las traducciones arameas de los libros bíblicos encontrados en Qumrán: Levítico y Job (4QtgLev; 4QtgJob; 11QtgJob); y (3) las traducciones arameas del Pentateuco samaritano conocido como el Tárgum samaritano. Los Targums se originaron en una situación compleja en la que tal vez se escribieron y se estudiaron en el bet midrash ("casa de aprendizaje", una sala para el estudio de la Torá) y se leyeron en voz alta en la sinagoga después de la lectura del hebreo. Por lo tanto, parecen haber sido producidos a través de una combinación de medios escritos y orales. Su texto principalmente da testimonio del proto-MT.
Uso de las versiones antiguas en la Critica Textual
¿Cómo se utiliza una traducción para la crítica de textos?" La respuesta rápida es: Muy cuidadosamente.
Primero, uno debe reconocer la naturaleza y las limitaciones del idioma al que se está traduciendo el texto hebreo, en contraste con las del idioma hebreo en sí. Los idiomas tienen diferentes "códigos" que no suelen superponerse, pero esta realidad no hace que el uso de una versión antigua carezca de sentido. Por ejemplo, el latín no tiene el artículo definido y, por lo tanto, uno no puede apelar a la ausencia del artículo en la Vulgata latina para determinar si la fuente de hebrea de Jerome tenía el artículo o no. Simplemente notamos dónde los códigos de comunicación no se alinean y trabajamos en consecuencia.
En segundo lugar, uno debe usar el texto original de una versión para la crítica textual, no las corrupciones textuales o revisiones que resultaron en el proceso de copia de la versión en si misma.
En tercer lugar, hay que conocer los diversos enfoques de traducción que se utilizan en las versiones griegas y otras versiones antiguas. Algunos traductores antiguos trabajaban de manera más literal o formal, con el propósito de transmitir su fuente hebrea con precisión (como la NASB en inglés), mientras que otros traductores antiguos trabajaban de manera más dinámica o funcional para hacer que su fuente hebrea fuera más comprensible para sus audiencias (como la Nueva versión Internacional). Las primeras traducciones son más útiles en la crítica textual que las segundas. Por lo tanto, antes de utilizar una versión antigua para la crítica textual, debemos detenernos y preguntarnos: “¿Qué tipo de traducción es ésta?".
En cuarto lugar, a veces los traductores griegos tenían un texto consonántico antiguo frente a ellos, pero proporcionaban significados a esas consonantes del hebreo y el arameo posteriores. Por lo tanto, la traducción se basa en el texto consonántico del proto-TM, pero surgió una diferencia debido a la pronunciación o lectura de la palabra con un sentido o vocalización hebreo o arameo posterior.
Prácticas de copia de los escribas
Los testigos no presentan un cuadro uniforme, como dijimos anteriormente, pero eso no quiere decir que la pluriformidad textual descubierta en el período más temprano presente un cuadro de caos o un proceso aleatorio. Más bien, muestra un hermoso mosaico. La evidencia muestra tres tipos de copia: (1) conservadora, (2) libre y (3) descuidada. La copia conservadora significa que un copista copió su ejemplar (el manuscrito que tenía frente a él) estrictamente, letra por letra. La copia libre significa que el copista actualizó la ortografía, la gramática y el vocabulario del texto, e incluso lo adaptó según las interpretaciones y necesidades de la comunidad. La copia descuidada se encuentra en los otros dos tipos y, a diferencia de ellos, explica errores simples y accidentales que todos los copistas cometen. Los copistas (a veces incluso el mismo copista) copiaron textos según modelos conservadores y libres en el mismo lugar y al mismo tiempo. Dado el genio que representaba su trabajo, los copistas probablemente copiaron sus textos conscientemente en ambos modos, no de manera accidental o involuntaria. Es posible que incluso hayan considerado cómo las copias conservadoras y libres de sus textos se complementaban entre sí con el propósito de transmitir el significado general de las Escrituras a la comunidad.
Conclusión
Los testigos brindan testimonio diverso pero complementario sobre cómo llegó a nosotros el texto de nuestro Antiguo Testamento. Los escribas que copiaban el texto de manera conservadora no contradecían el trabajo de los escribas que copiaban sus fuentes libremente. La presencia de ambos modos de copistas exhibe una copia consciente que resultó en complementariedad textual, no competencia. Por lo tanto, la fidelidad de los escribas motivó ambos modelos que llevaron al hermoso mosaico textual que ahora observamos. Algunos escribas fueron fieles en copiar sus fuentes letra por letra, mientras que otros actualizaron y modificaron los textos de manera que reflejaran la interpretación que la comunidad tenía de ellos.
Estos dos modos de copista continuaron hasta la destrucción del templo de Jerusalén en el año 70 d. C. Después de ese evento, los copistas copiaron el texto hebreo sólo en el modo conservador, dejando la función de copia libre a la tradición del Targum arameo. Esta secuencia de eventos da la impresión de que sólo después del año 70 d. C. -y no antes- hubo un texto copiado de manera conservadora. Pero en realidad, el texto copiado de manera conservadora, el proto-Masorético, fue el texto dominante antes del año 70 d. C. y se convirtió en el texto Judío-Hebreo copiado exclusivamente después de la destrucción del templo.